19 août 2005
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23:00
Cinq ans ont passé depuis « La voie lactée ». En février, cette année, j’ai vécu une expérience éblouissante avec une femme, que j’espère être capable un jour de raconter. Entretemps, il y a d’autres choses que j’aimerais partager.
Chacune de mes étapes « initiatiques » (sans aucune connotation religieuse) contient les précédentes, et peut-être aussi, en germe, les suivantes. Je ressens une continuité, un « fil invisible », entre les fragments de ma vie intime. Mais cette continuité n’est pas postulée a priori.
Est-il est clair que je considère comme imposteurs ceux qui se prétendent les détenteurs d’un « enseignement » du « tantrisme » ? Ce mot a été inventé par les orientalistes puis récupéré par des brahmanes un peu pervers pour être exploité aujourd’hui par les gourous-thérapeutes. Le « Tantra » se vend bien aujourd’hui à travers les écrits, les stages et les pratiques sauvages… Mais lisez pour commencer « Tantrika: Traveling the Road of Divine Love » d’Asra Nomani, un parfait étalage du fatras de croyances chez les Occidentaux et les Indiens éduqués à l’occidentale… Asra montre, à son insu, que même la connaissance d’une langue indienne ne peut compenser l’absence d’esprit critique et de discernement.
J’espère montrer, à travers le récit de mon cheminement personnel, qu’il n’y a ni méthode ni maître, ni direction particulière… Alors, direz-vous, où se situe ma recherche ?
Comme tout être humain, j’aspire à réactiver en moi la conscience de la « totalité ». Dans une lettre à Sigmund Freud, Romain Rolland parlait d’un « sentiment océanique » pour désigner le retour à cette conscience que nous avons connue à l’état de fœtus. Il utilisait le mot « océanique » parce qu’un des multiples moyens d’y retourner serait de vivre une relation intime avec l’eau. Des passionnés du surf en témoignent. Adolescent, j’ai cherché quelque temps cet état dans des immersions très longues, jusqu’à ce que l’une d’elles m’expédie aux urgences…
Un des textes les plus intéressants, en tout cas le plus actuel, pour présenter de manière compréhensible cette conscience de la totalité, est un petit livre de Jean-Marie Delassus : « Les logiciels de l’âme ». L’auteur y explique comment les neurones associatifs du fœtus commencent à développer (lentement) leurs connexions pour aboutir à une configuration qui ne peut refléter autre chose que le monde dans lequel il vit : la totalité, l’indifférencié, l’intemporalité… Ce livre m’a passionné car il rejoint mes observations empiriques en leur donnant de la cohérence. D’autre part, il est très proche de ce que j’ai compris du shivaisme cachemirien.
La naissance est une révolution dans la conscience de l’enfant : cette conscience de la totalité vient se heurter à l’expérience de la dualité : dedans/dehors, chaud/froid, lumière/ombre etc. Elle serait refoulée dans ce que nous appelons le « subconscient ». Bien que cette conscience de la totalité ne mobilise plus l’intégralité de nos neurones actifs, cela ne l’empêche pas de demeurer intacte comme une image holographique qu’on aurait brisée en partie. Il en découle que la conscience de la totalité est en tout être humain, et que tout être humain qui a vécu sans perturbation les étapes suivantes de sa naissance psychique n’a de cesse d’y retourner. Nous vivons donc tous des extases, sauf que nous ne les reconnaissons pas comme telles parce qu’il n’y a aucune place pour cela dans notre culture.
Chacune de mes étapes « initiatiques » (sans aucune connotation religieuse) contient les précédentes, et peut-être aussi, en germe, les suivantes. Je ressens une continuité, un « fil invisible », entre les fragments de ma vie intime. Mais cette continuité n’est pas postulée a priori.
Est-il est clair que je considère comme imposteurs ceux qui se prétendent les détenteurs d’un « enseignement » du « tantrisme » ? Ce mot a été inventé par les orientalistes puis récupéré par des brahmanes un peu pervers pour être exploité aujourd’hui par les gourous-thérapeutes. Le « Tantra » se vend bien aujourd’hui à travers les écrits, les stages et les pratiques sauvages… Mais lisez pour commencer « Tantrika: Traveling the Road of Divine Love » d’Asra Nomani, un parfait étalage du fatras de croyances chez les Occidentaux et les Indiens éduqués à l’occidentale… Asra montre, à son insu, que même la connaissance d’une langue indienne ne peut compenser l’absence d’esprit critique et de discernement.
J’espère montrer, à travers le récit de mon cheminement personnel, qu’il n’y a ni méthode ni maître, ni direction particulière… Alors, direz-vous, où se situe ma recherche ?
Comme tout être humain, j’aspire à réactiver en moi la conscience de la « totalité ». Dans une lettre à Sigmund Freud, Romain Rolland parlait d’un « sentiment océanique » pour désigner le retour à cette conscience que nous avons connue à l’état de fœtus. Il utilisait le mot « océanique » parce qu’un des multiples moyens d’y retourner serait de vivre une relation intime avec l’eau. Des passionnés du surf en témoignent. Adolescent, j’ai cherché quelque temps cet état dans des immersions très longues, jusqu’à ce que l’une d’elles m’expédie aux urgences…
Un des textes les plus intéressants, en tout cas le plus actuel, pour présenter de manière compréhensible cette conscience de la totalité, est un petit livre de Jean-Marie Delassus : « Les logiciels de l’âme ». L’auteur y explique comment les neurones associatifs du fœtus commencent à développer (lentement) leurs connexions pour aboutir à une configuration qui ne peut refléter autre chose que le monde dans lequel il vit : la totalité, l’indifférencié, l’intemporalité… Ce livre m’a passionné car il rejoint mes observations empiriques en leur donnant de la cohérence. D’autre part, il est très proche de ce que j’ai compris du shivaisme cachemirien.
La naissance est une révolution dans la conscience de l’enfant : cette conscience de la totalité vient se heurter à l’expérience de la dualité : dedans/dehors, chaud/froid, lumière/ombre etc. Elle serait refoulée dans ce que nous appelons le « subconscient ». Bien que cette conscience de la totalité ne mobilise plus l’intégralité de nos neurones actifs, cela ne l’empêche pas de demeurer intacte comme une image holographique qu’on aurait brisée en partie. Il en découle que la conscience de la totalité est en tout être humain, et que tout être humain qui a vécu sans perturbation les étapes suivantes de sa naissance psychique n’a de cesse d’y retourner. Nous vivons donc tous des extases, sauf que nous ne les reconnaissons pas comme telles parce qu’il n’y a aucune place pour cela dans notre culture.
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